Una.- Que le restituyamos el nombre que hace más de 500 años tuvo y que ahora solo lo conserva un pequeño espacio en su ladera norte, precisamente donde la erosión formo una águila, sea por antiguedad, sea por omision, sea por ignorancia o por lo que ustedes gusten, es mejor llamarlo por su nombre, es como sí ahora lo conocieramos, ya vimos su acta de nacimiento, supimos que fue bautizado y se le hizo su acta en el registro civil de la geología y de la historia;

Dos.- Que lo visitemos y lo recorramos de arriba abajo, de izquierda a derecha, de norte a sur, no le toquemos ninguna planta, sino que nos lo llevemos a casa en fotos y vivencias, palpemos su aspera superficie e imaginemos el escurrimiento lávico que le dió origen. Entonces y solo entonces iniciaremos un recorrido a nuestra pequeña geografía en la que nacemos, nos reproducimos y morimos como ciclo de nuestra existencia.

[photopress:s.santa_uno.jpg,thumb,izquierda][photopress:s.santa_uno.jpg,thumb,izquierda][photopress:s.santa_uno.jpg,thumb,izquierda][photopress:s._santa_dos.jpg,thumb,derecha]

Actualmente se pueden contar unas cinco pirámides en un espacio de un poco más de dos hectáreas, su estado de conservación es todavía aceptable, cubiertas y protegidas por maleza en la que la uña de gato es una de las plantas que cubren una área mayor, magueyes, nopales y árboles como el encino hacen que las ruinas sean poco alcanzables por lo intrincado de la floresta.
[photopress:img031_copia.jpg,thumb,derecha]Las edificaciones están costruidas como había dicho anteriormente de lodo con piedra, cuatro de ellas alcanzan unos tres metros de altura y una base de unos cuatro metros, no se les aprecia adornos o labrados, bien por el desgaste y el abandono o bien por el saqueo, si algún día se llegaran a restaurar quizas aparecerián detalles que por ahora no se aprecian.
La pirámide mayor está asentada en un basamento especial, digo especial por sus dimensiones, se tuvo que levantar un muro de unos tres metros en una forma de “L” en la parte norte del sitio con unas medidas aproximadas de unos 30 metros en el lado corto y unos 45 en el lado largo, junto a la montaña y con vista a la venerada grieta, a la grieta creadora y con una base de unos 15 metros por 12 de altura, se levantó una gran pírámide, un gran templo dedicado a la entidad creadora que dió paso a la generación de hombres y sirvió como paso entre el inframundo y la superficie, entre el espacio de los dioses y el espacio de los humanos, entre las fuerzas aterradoras del cosmos y la indefención de las creaturas. [photopress:6036_copia.jpg,thumb,izquierda]Este centro ceremonial bien pudo haberse construido entre el 500 y el 1000 D.C., algunos restos de cerámica hacen presumirlo, pero la verdad la vamos a obtener cuando se realizen trabajos de excavación y limpieza en la zona, donde ahora crecen frondosos encinos podrían esconder un pasado como ha ocurrido con otras zonas arqueológicas.
Esté espacio ceremonial actualmente pertenece al municipio de San Simón Yehualtepec, pero en la antiguedad fue tan importante que la Historia de Tlaxcala la menciona como una ciudad muy antigua anterior a Tlaxcala, a sus habitantes se les dice que fueron chochos, chocho-popoloca, mixteco-popoloca, etc., pero parece ser que la población más antigua pertenece a la gente que produjo la diáspora olmeca o los olmecas-xicalancas que también estuvierón en Cacaxtla y algunas regiones tan lejanas del actual estado de Guerrero, los restos de utencilios cerámicos y proyectiles que se encuentran en el área nos dan la pista de que convivierón con mixtecos, pero solo tenemos 25 piezas de un rompecabezas de 10 000, por lo tanto es recomendable una espera para que las pirámides nos revelen la identidad de sus constructores tan celosamente guardada.
Recordemos que en 1451 Anales de Tecamachalco nos dice que QUETZALEHCATL, ahí recibió el señorío, ahí se consagró Tlatoani, ahí hizó penitencia, se perforó el septum y ahí establecio su casa señorial. Por lo tanto tuvo que ser un lugar reverenciado y con una grandeza olvidada y desconocida.

[photopress:6084_copia.jpg,thumb,derecha]La fundación de Tecamachalco la dejaremos para los especialistas, ojalá y algún día se apiaden de nosotros y se investigue cuando se inicio el culto a ese lugar sagrado donde lo portentoso sucedió al abrirse la roca y por ahí debió salir el primer tecamachalca. El jeroglifico actual, el del Codice Mendosino y el del tallado en la parte baja de la torre del ex convento se complementan, este último representa solo la hendidura, el del Codice puede guardar reminicencias con la representacion de Quetzalcoatl por los mixtecos, lo representaban como un cuchillo de pedernal con boca y dientes, los colores también deben tener un significado. Podriamos aventurar que inicialmente fue la boca de una serpiente de piedra, o sea lo macizo de la sierra venerada como montaña primigenia, después representada como Quetzalcoatl que era la tierra en primavera, totalmente vestida y que proporcionaba comida y agua, al paso del tiempo, pero de mucho tiempo, solo se conservo lo que a la llegada de los aztecas, como último imperio que dominó la región solo la “Quijada de Piedra” que en sus tiempos de gloria se pudo representar como el “Lugar donde se inicio la creacion”

[photopress:glifo_de_tecamachalco.jpg,thumb,izquierda]Los mitos los generan quiene viven el hecho, las leyendas quienes escuhan y repiten, los que heredamos sin valorar lo que nos depositaron solo vamos a divagar en caminos tortuosos y laberintos que solo por acto reflejo generamos ante lo desconocido e inexplicable.

Tecamachalco y las pinturas de Juan Gersón.
Nunca he escrito un “paseo colonial” acerca de Tecamachalco. Redacté un presuroso artículo sobre las pinturas notabilísimas que encontré en el sotocoro de la iglesia conventual, pero no un paseo. Pongo por testigo al libro que publiqué en 1939 con ese título de Paseos Coloniales. Allí no figura Tecamachalco.
Ahora bien, mi buena o mala fortuna ha querido que mi dilecto amigo Diego Angulo Íñiguez cite en las copiosas bibliografías de su excelente primer volumen de la Historia del arte hispanoamericano un paseo colonial a Tecamachalco por Manuel Toussaint. Ante el dilema de hacerlo quedar mal o echarme a cuestas el trabajo de autorizar su cita, aunque sea anacrónicamente, he preferido esto último y he realizado una visita a dicho pueblo y a su interesantísimo monasterio. No me arrepiento. He visto cosas que antes no llegaron a mis ojos, deslumbrados por las pinturas de Juan Gersón. He encontrado detalles de sumo interés no solo para la historia de este monumento sino, creo, para la historia del arte llamado colonial.

Salimos de México tarde contra mi gusto y hábito pero, buena compensación, con excelente compañía de personas antes no conocidas, es decir, podía yo realizar, y, realicé, varios paseos espirituales antes de llegar al colonial. Carretera de Puebla, pequeña pesadilla de curvas y contracurvas sin sentido; tangentes monótonas, pueblos incoloros, tráfico de grandes carromatos, automoviles, tedio. Esta carretera es bellísima para quien la ve por primera vez, cansada para quien la recorre una segunda, e intolerable para el que pasa por ella una ocasión más. La conversación, divina presea, aligera el camino, suavisa las cuestas, nos mece en las curvas, nos oculta los riesgos, pudiera inclusive traernos una muerte feliz, ya que ocurriría en medio de uno de los más nobles deleites concedidos al género humano la conversación.
Nuestro automóvil devora leguas; cruzamos sin sentirlo calzadas bordeadas de árboles con tobilleras blancas; los números de los kilómetros brincan sin permitirnos sin controlar nuestra propia velocidad interior; estamos desquiciados. Nos reconforta el almuerzo. Después de buscar y buscar sitio apropiado -aquí hay mucho sol, aquí sopla demasiado viento- encontramos el sitio ideal: “Iztaccihuatl”, con vista a ese volcán y a muchos paisajes más. ¡Pobrecitos, ignorábamos que Dios guiaba nuestros pasos!
Volvemos a la loca carrrera. Al cruzar frente al convento de Huexotzingo hago un pequeño saludo a mi amado conocido; luego Puebla por la que paso con los ojos cerrados, para no ver su belleza que se me escapa, ni sus ruindades que me atosigan y después Tepeaca con una mano saludo a mi viejo amigo, el convento, y con la otra hago cuernos al abominable y vil mercado que ha destruido para siempre la nobleza y abolengo de la vieja plaza de Tepeaca, comparable antes, a la de cualquier ciudad de Andalucía. El Rollo, torre mudéjar, única en México, sólo es testigo hoy de lo que pueden lograr los traficantes del gobierno.
Pero la lluvia se nos echa encima: un horizonte negro y flecos oscuros que por doquiera se descuelgan. Nuestro Tecamachalco se nos deshace en agua. ¿Por qué dudas, hombre de poca fe? Dios guiaba nuestros pasos. Así llegamos a este pueblo que se encarama como cabra montés en los riscos de un cerro y así nuestro coche trepa por las calles-barranca hasta llevarnos al tesoro deseado.
Aquí estoy, una vezmás frente a este grandioso monolito de convento e iglesia, frente a sus portadas, a su capilla abierta, a sus detalles esternos. El sol del occidente coquetea con las nubes y nosotros tenemos que aprovechar cada enojo, cuando él brilla y ellas huyen, para dar prisa a la cámara fotográfica.
Cerrando el enorme patio se yergue el monasterio. Su historia puede trazarse con relativa facilidad, pues poseemos un documento de suma importancia: los Anales de Tecamachalco publicados por don Antonio Peñafiel en 1903. Comprenden de 1398 a 1590 de manera que reseñan más de un siglo de historia indígena y casi uno de historia collonial. Es de desearse una buena edición de estos “Anales” pues la de Peñafiel, que presume de ofrecer una traducción literal, no llega sino a traducir las palabras indígenas, y eso no todas, sin ilación ni concierto.
El pueblo, habitado por indios de los llamados popolocas, fue fundado en 1441, uno calli, según este documento. Sostuvo guerras con los de Tepeaca, Cholula, y Huexotzingo que vienen brevemente reseñados. Marca la llegada de don fray Julián de Garcés en 1527 y la de don fray Juan de Zumárraga un año después. Añade en seguida, dato importante: fray Juan de Rivas se instaló en Tepeaca el año de 1530. Como Tecamachalco desde 1525 acudía al convento de Huexotzingo, fue preferible para los fieles tener uno más cerca. Así, todos los cambios acontecidos en Tepeaca son registrados. Por ejemplo nos dice que en 1534 se hizo casa, es decir convento en ese lugar.
Los primeros religiosos que se establecen en Tecamachalco llegan en 1541 con fray Francisco de las Navas que bautizó a muchos popolocas. dos años después nos dice que se nombró guardían a fray Andrés de Olmos y menciona por primera vez al apóstol de Tecamachalco fray Francisco de Toral que fue quien primero aprendió la lengua popoloca. Un detalle de ternura se desprende de la escueta relación: al escribir el nombre de del fraile querido le llama Toraltzin, es decir Toralito. Después se multiplican las referencias acerca de este bendito hijo de San Francisco.

Es indudable que para esas fechas edificaron un convento pequeño como lo prescribían las reglas. La iglesia se quemó en 1557 y fue reconstruida luego, tal como hoy la vemos, pues en 1561 era cerrado el arco toral según los Anales. Ya estaba allí el pintor Juan Gersón que en 1562 pintó el coro y comenzó la decoración de la capilla el 19 de mayo. Parece que para el 14 de agosto había terminado su obra. Podemos pues fijar con cierta precisión la fecha de este edificio entre 1557 y 1561. La torre es posterior y, de acuerdo con la bellísima lápida que a sus pies se admira, fue edificada entre 1589, 1590 y 1591. Los signos cronográficos que ostenta son tan valiosos que han servido para que los arqueólogos fijen la correlación entre el calendario náhuatl y el mixteco.
Tecamachalco significa “Mandíbula de Piedra”; la advocación del monasterio es la Asunción de la Virgen y la parroquia fue secularizada en 1640. Esto completa nuestros datos.
En la historia religiosa de Tecamachalco se encuentra un pasaje conmovedor que Mendieta nos refiere en su prosa castiza y elegante(p. 443):
A un indio natural de la ciudad de Cholula, que no se contentó con procurarde salvar su alma,sino que anduvo allegando por los pueblos circunvecinos (como son Tepeaca, Tecali, Tecamachalco y Guatinchan) los indios que pudo atraer a su opinión y devoción, y habiendo buscado en todas las sierras que caen detrás del volcán y sierra nevada de Tecamachalco, lugar cómodo y aparejado para lo que pretendía, que era quietud para darse a Dios en recogimiento y vida solitaria sin ruido, los llevó a los que tenía persuadidos y los que quisieron seguir, con sus mujere y hijos(los que los tenían) a un asiento cual deseaba, entre dos ríos que salen de la misma sierra nevada, el uno grande y el otro pequeño. El grande lleva una espantable barranca, que para bajar a ella desde el sitio que Baltasar escogió, no pueden sino por escaleras de madera. En este lugar hizo una población con hartos vecinos, a la cual puso por nombre Chocaman, que quiere decir lugar de lloro y penitencia, y púsolos en muy buenas costumbres, haciendo de común consentimiento ciertas ordenanzas y leyes de como habían de vivir y lo que habían de rezar y, finalmente, el modo de cómo en todas las cosasse habían de haber, que si yo imaginara ahora cuarenta años que había de escribir esto, lo oviera sabido todo y lo pusiera aquí por extenso. Sólo me acuerdo que dieron estos indios grande olor de buena fama, por donde los llamaron beatos, y que fue mucho su recogimiento y mortificación, tanto, que las mujeres por ninguna vía ni causa miraban a la cara a algún hombre.
Sí recordamos que Mendieta acabó su Historia eclesiástica indiana en 1596, resulta que los beatos de Chocaman existieron en 1546 apenas establecido el monasterio.
Felices hombres que supieron huir del mundanal ruido en un siglo aún de silencio. Me temo que hoy no hubieran podido realizar su noble propósito: en el lugar más escondido y fragoso, los turbarían por lo menos por lo menos el horrendo trepidar de un aeroplano, o un “jeep” de impertinentes exploradores bajaría con toda facilidad hasta el sitio en que ellos se habían descolgado por escalas de madera.
Mi recuerdo de Tecamachalco vacilaba entre un atrio lleno de matorrales y de sepulcros, una iglesia en que las pulgas ofrecían una barrera infranqueable y obstáculos mil que celaban su joya de arte. Mas, ¡oh asombro!, el atrio limpio, aun sin el árbolque sombreaba la portada principal, la iglesia aseada, todo rejuvenecido en dos siglos por lo menos.
El edificio ofrece un aspecto imponente. El gran bloque del templo, coronado de almenas que se apretujan estrechamente dejando huecos angostos para mejor defensa; esa gran torre cuadrada cuyo último cuerpo es de fijo posterior. A la derecha la capilla abierta, en alto, de un solo claro y otra capilla perpendicular al gran templo, seguramente la del Tercer Orden, que imita pobremente a su similar de Tepeaca. Merecen estudio especial las dos portadas que deben ser catalogadas entre las más notables que existen en México.
La principal, con arco de curvas entrantes y salientes, a la manera que siglos después empléo el barroco, nos indica desde luego la filiación del edificio: mudéjar. En efecto, encuadrando este bello arco, finamente claroscurado por sus molduras, se ve un alfiz a lo largo del cual una serie de pomas nos recuerda al gótico isabelino. Todavía se desplanta un bello marco de cantera con escudo arriba del alfiz, y una ventana rematada por una cruz corona la obra. Esta portada parece un escudo que blasonara la enorme austeridad del muro desnudo.
La portada lateral, más sobria, es acaso más bella. Su arco es trilobado ya las molduras que lo forman se ciñe una faja de relieves vigorosos que semejan a primera vista labor renacentista pero que, ya bien estudiados resultan indígenas. Conocemos ejemplares de esta noble amalgama. Un alfiz con pomas, semejante al que hemos descrito cobija al conjunto. Pero el espacio libre entre impostas, arco y alfiz, está cubierto por un finisimo “placage” de sillarejos de tezontle azul. Es, acaso, la muestra más arcaica que existe del aparejo que más tarde ha de ser famoso y que los alarifes coloniales designaban con el nombre de “tezontle rostreado”.
Por este mismo lugar, hacia el abside del templo subsisten tres enormes arcos rebajados, del acueducto que llevaba de beber al convento.
Penetramos al interior del edificio después de vencer la mayor dificultad: encontrar al hombre que guarda las llaves. ¡Es más fácil averiguar las fechas de construcción, los nombres de los primeros frailes que poblaron Tecamachalco, toda la historia del pueblo, antes y después de la conquista, que dar con la llave de la iglesia! Hay que recurrir al soborno, a todo, hasta el rapto, para poder entrar. Hombres pacientes, lo soportamos todo, por fín llegó. Aquí están las pinturas de Juan Gersón, aquí está la nave anchurosa, aquí estamos nosotros, todos ojos para admirar todo una vez más.
Las pinturas de Juan Gersón representan solo escenas del Antiguo Testamento. No aparecen allí una sola vez Cristo, la Virgen o los Apóstoles. Están ejecutadas al óleo sobre tela y ésta adherida a los plementos de la bóveda. Algunas son pequeñas en exceso y les han agregado fragmentos alrededor. Esto indica, de modo evidente, que Gersón llevaba ya concluidas sus pinturas cuando llegó a Tecamachalco, pues no es creíble que in situ las pintase mucho más pequeñas de lo que era necesario.
Revelan gran maestría y diversidad de influencias, sobre todo flamencas e italianas. La imaginación del artista es muy fecunda y su espíritu unas veces infantil e ingenuo, otras poético, otras narrativo. Cuánto deseamos ver reproducidas en color estas veintiocho escenas bíblicas con el texto sagrado al que corresponden. Y, en secreto, nos preguntamos: ¿fue algún fraile judaizante que, de acuerdo con el pintor, expulsó de esta decoración a los santos del Nuevo Testamento?
La nave se ve cubierta con rica bóveda nervada y muchas de las nervaduras fueron fabricadas de barro como pude comprobarlo en una visita anterior cuando estaba descubierta la bóbeda del ábside. En la actualidad éste, restaurado, muy pintadito, alberga un altar abominable.
Dos detalles notables deben marcarse en la arquitectura del interior del templo. Las basas y capiteles de las columnas del arco principal están formadas por grandes cestas, así: varias molduras en la base, un fleco, luego una parte convexa formada por por fajas entrelazadas, con cuentas en los espacios del entrelace, otro fleco, y luego el cuello de la cesta, ligeramente cóncavo y con dos asas simétricamente dispuestas a los lados.
La puerta que conduce a la sacristía es también valiosa. Su cerramiento está formado por dos curvas convexas de cada lado que rematan en punta. Recuerda el mudéjar portugués. Pero, propiamente no es un arco: las dos primeras piedras se prolongan horizontalmente, y, sobre esos salmeres fingidos descansa un gran bloque en que está tallado el remate. Toda ella está circuida por una faja cóncava ornamentada con medallones.
Antes de abandonar la iglesia, conviene reseñar lo que de notable encierra. Desde luego una enorme pila bautismal de piedra, tallada a la manera indígena, con dos anchas fajas de relieves muy profundos y cuatro ángeles en alto relieve colocados epigonalmente.
Las pilastras que sostienen el arco del coro son de sabor renacentista y atrás de ellas, relacionándose con su capitel se ven las ménsulas de que arrancan las nervaduras de la bóveda.
Sobre un altar se exhibe un ejemplar de rico arte barroco. Son unas andas con nicho y cristal, de madera tallada y dorada para un Santo Entierro. No desdeñaría esta obra de arte en cualquier catedral.
Coronando otro de los altares se levanta un gran lienzo de pintura, de técnica bastante apreciable. Representa El Juicio Final es una forma a la vez realista y llena de fantasía, con un sinnúmero de personajes, pero insistiendo sobre todo en el castigo de los réprobos que aquí se encuentran ya en plena hoguera. Como detalle curioso hay que consignar que cuadros semejantes se encuentran en muchas iglesias de esta región. Servían acaso para atemorizar a los indios feligreses, con lo cual la pintura recobra en estas fechas su papel educativo que tanto provecho lograra a principios del coloniaje.
Salimos al claustro ruinoso y nuestras observaciones crecen en interés. Ofrece éste sólo tres arcos por banda en la parte baja. Casi todos subsisten. Son rebajados y los capiteles y las basas no presentan aspecto original pues ofrecen simplificada, la forma de basas y capiteles que hemos reseñado en el templo. En vez de estar constituidos como todos los de su época por dos toros y una escocia, aquí aparecen los primeros con una estructura convexa que da la idea de un cojín circular.
La molduración de los arcos es vigorosamente ojival, pero lo más interesante de esta visita al convento lo juzgo en el descubrimiento de cómo era el claustro alto. Posterio de fijo, techado de vigas como el de abajo, estaba formado por dos ventanas pareadas, de esas que llaman ajimeces, en cada lado. Sólo quedan restos de una en un sitioen que fue levantado un enorme machón con botarel para sostener el templo. Puede apreciarce el arranque del pequeño arco de medio punto de un lado y del otro el arco completo descansando en un pequeño pilar ochavado, con capitel y basa característicos del siglo XVI, como de un metro de altura y de labor finísima. Estudiando las otras alas se encuentran huellas del mismo partido. Debe haber sido admirable y hay que considerarlo como ejemplar único en la arquitectura monástica del siglo XVI.
Y llego a pensar que este edificio en cuya construcción encontramos piedras arqueológicas, como que debe haber sido levantado sobre la misma altura que sostenía el adoratorio indígena; piedra caliza, dura y porosa como la del convento de Tepeaca y grandes ladrillos gruesos y fuertes, constituye un nido de recuerdos mudéjares que sólo está reclamando un magnífico alfarje de lazos, y atauriques en sus muros.
Ya para salir, visto cuanto hemos podido ver, descubrimos restos de pinturas al fresco, aquí mismo, en el claustro. Monogramas de Jesús característicos de la época, ángeles, pero otras, estilizando decoración vegetal, a base de una linea negra continuada, parecen rememorar motivos prehispánicos. Al lado del judaizante que ordenó las pinturas del coro, de los moros conversos o de sus descendientes, que trazaron portadas y arcos, aparece, fiel, sumisa, la mano del indio traduciendo como un reflejo de su espíritu ancestral.
Abandonamos la ruina dejando en ella nuestro afecto y compasión.
La tarde lluviosa nos espera como si deseara un agradecimiento por habernos dejado laborar. Tecamachalco nos despide con un último detalle de afecto: con la miel única que saben recoger de las florecitas silvestres infinidad de abejas presurosas. Un viaje, por breve que sea, constituye una vida que se incrusta en la uniformidad inmutable de nuestra vida cotidiana. Ofrece sus cambios; se complace en hacernos sufrir o en hacernos gozar. Nuestra pequeña vida que tuvo por centro Tecamachalco no pudo terminar de modo más dulce.
Tecamachalco, 31 de agosto de 1946.

Está fundación obedeciá a la nueva visión que la corona española tenía acerca del nativo, la conquista había sido terrible, las enfermedades que llegaron con el conquistador habían diezmado a la población, la encomienda había llegado a casi casi la esclavitud; el trabajo de los frailes con los indios y ante las cortes llevarón en otra dirección, en lugar de explotación irracional se dió la protección paternal tanto de la iglesia como de la corona, al congregarlos se les educó en artes y oficios, uno de los alumnos sobresalientes fué Juan Gerson, su habilidad para la pintura la admiramos en el sotocoro del ex convento y que tanta fama ha dado en el ámbito internacional a Tecamachalco, quienes escribieron los Anales de Tecamachalco eran músicos y se ve que tenián diversos conocimientos desde astronomía hasta la geografía local que la mencionan con habilidad, con el correr de los años salierón de aquí jueces y funcionarios públicos que desempeñaron su trabajo en otras comunidades.
En el año chicome acatl o 1551, el 15 de agosto se bendice y se dedica el templo a Nuestra Señora de la Asunción, siendo guardían fray Juan de Vezar vinierón los guardianes de Tepeaca y Tehuacán, concelebrando fray Francisco de Toral, fray Miguel Navarro y fray Francisco de las Navas. Con éste acto se le da a la fundación una Patrona, se reparte la tierra, y se le inyecta nueva vida a este pueblo de indios o por su nombre correcto: República de Indios y a sus habitantes se les conceden lo que aún conocemos como “títulos virreynales” para amparar sus propiedades tanto individuales como comunales. Así que este año conmemoraremos 465 años de la última fundación y 455 de la dedicación y protección de Nuestra Señora de la Asunción.

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